A Armadura de Deus

São Paulo, a prisão e a armadura

Imaginemos uma cela. Não a masmorra escura da imaginação popular, mas algo mais próximo do que a história nos permite reconstruir: um homem em prisão domiciliar em Roma, vigiado de perto, talvez acorrentado pelo pulso a um soldado da guarda pretoriana que se revezava com outros ao longo do dia. Esse homem é Paulo de Tarso. Pela tradição cristã antiga, foi durante um cativeiro romano que ele ditou a carta que hoje chamamos de Epístola aos Efésios.

Há um detalhe nessa cena que vale a pena demorar. Paulo passa horas, dias, ao lado de um soldado romano. Tem diante dos olhos, em permanência, o equipamento militar do Império mais poderoso que o mundo conhecera: o cinturão de couro que prendia a túnica e sustentava o resto, a couraça que cobria o peito, as sandálias militares cravejadas que fixavam o soldado ao chão, o grande escudo retangular que, encaixado ao dos companheiros, formava muralha, o capacete de bronze e a espada curta, a única arma verdadeiramente ofensiva daquele conjunto.

Paulo não era homem de desperdiçar uma imagem. Ele, que sabia falar a gregos e a judeus, que citava poetas pagãos no Areópago e a Lei de Moisés nas sinagogas, olhou para aquele soldado e viu uma catequese inteira. No capítulo sexto da carta aos Efésios, ele a escreveu. Pediu aos cristãos que se revestissem da armadura de Deus. E, peça por peça, traduziu o equipamento do soldado romano em equipamento da alma: o cíngulo da verdade, a couraça da justiça, o calçado da prontidão do Evangelho, o escudo da fé, o capacete da salvação, a espada do Espírito, que é a Palavra de Deus.

É preciso ler esse texto com atenção a uma coisa que ele afirma e a uma coisa que ele não afirma. O que ele afirma é que a luta é real e que tem um adversário inteligente: a nossa luta não é contra criaturas de carne e sangue, mas contra os principados, contra as potestades, contra os dominadores deste mundo de trevas. O que ele não afirma, em momento nenhum, é que o cristão deva tomar a iniciativa do ataque, sair à caça do inimigo, enfrentá-lo em campo aberto com palavras de comando. O verbo que Paulo repete é outro: resistir, permanecer firme, manter-se de pé. A armadura que ele descreve é, em sua quase totalidade, equipamento de defesa. Uma só peça serve ao ataque, e essa peça é a Palavra de Deus.

Esse equilíbrio, presente já na fonte, é a chave de tudo o que vem depois. A vida cristã não é uma guerra de conquista em que o fiel parte para cima das trevas. É a firmeza de quem se mantém no posto, revestido da graça, sem ceder terreno. O soldado de Paulo não corre pelo campo brandindo a espada contra sombras. Ele está de pé, protegido, no lugar que lhe foi confiado, e ali permanece. Há ainda um segundo detalhe que a cena guarda. Aquele que escreve sobre a armadura é um prisioneiro. Paulo está acorrentado enquanto descreve a liberdade do cristão revestido de Deus. Não há contradição nisso. Pelo contrário, há uma das verdades mais densas da fé: a vitória cristã não depende das circunstâncias exteriores. Um homem pode estar preso, vigiado, sem futuro humano visível, e ainda assim estar de pé, com a armadura inteira, mais livre do que o soldado que o guarda. Paulo escreve da prisão porque é exatamente da prisão que se vê melhor o que importa.

Este livro acompanhará essa imagem do começo ao fim. A imagem é antiga. A luta é de hoje. E a armadura, como veremos, continua exatamente do tamanho de quem a veste.

Há uma frase atribuída a muitos autores e que, justamente por isso, convém não atribuir a nenhum: a de que o maior êxito do demônio seria convencer o mundo de que não existe. Verdadeira ou não na boca de quem a teria dito, a ideia toca um ponto real. Boa parte do homem contemporâneo vive como se a vida espiritual não passasse de linguagem figurada. Fala-se em "demônios interiores" para dizer manias, em "tentação" para dizer vontade de comer doce, em "alma" para dizer estado de humor. As palavras antigas sobrevivem esvaziadas do que significavam. A Igreja nunca aderiu a esse esvaziamento. Para ela, a vida cristã é, entre outras coisas, um combate. Não um combate metafórico, mas real, embora travado em terreno que os olhos não alcançam. O Catecismo da Igreja Católica é direto ao afirmar que toda a vida humana, individual e social, se apresenta como uma luta dramática entre o bem e o mal, entre a luz e as trevas. Não se trata de pessimismo. Trata-se de realismo. Quem ignora a luta não fica isento dela. Fica apenas mais exposto, porque combate sem saber que combate.

A tradição cristã oferece um mapa que atravessou os séculos: a luta do cristão se trava em três frentes, contra o mundo, contra a carne e contra o demônio. Convém olhar para cada um sem confundi-los. O mundo, em linguagem teológica, é uma ordem de valores organizada como se Deus não existisse: a mentalidade que mede tudo pelo sucesso, pelo prazer imediato, pela aparência, pela posse. Não é um lugar, é um clima. Respira-se sem perceber. O combate contra o mundo é o esforço de não deixar que o ambiente decida sozinho o que se vai querer. A carne, na linguagem de São Paulo, nomeia a tendência desordenada que ficou em nós depois do pecado das origens, a inclinação que a tradição chama concupiscência. Não é pecado em si. É o terreno inclinado em que o pecado encontra facilidade: a preguiça que pesa quando se deveria agir, a ira que sobe antes do juízo, o apetite que pede mais do que convém. Combater a carne não é odiar o corpo. É reordenar, com paciência de uma vida inteira, desejos que se acostumaram a mandar. O demônio, sobre o qual o capítulo seguinte se debruça por inteiro, existe, é um ser pessoal, e a sua ação no mundo é real. Mas é uma ação limitada, permitida por Deus dentro de fronteiras, e já vencida na raiz pela Cruz de Cristo.

Combate espiritual, na tradição católica, não é uma técnica de enfrentamento do diabo. Não é uma sessão de comandos verbais. Não é a busca de experiências extraordinárias. É algo ao mesmo tempo mais modesto e mais exigente: é o esforço diário, sustentado pela graça, de viver em conformidade com Deus contra tudo o que, dentro e fora de nós, nos arrasta para longe dele. Nesse sentido, todo cristão sério é um combatente, ainda que jamais tenha vivido nada que lembre um filme de exorcismo. A mãe que domina a impaciência diante do filho difícil está combatendo. O trabalhador que recusa a vantagem desonesta está combatendo. A pessoa que, sozinha diante da tela, fecha a página que não devia abrir está combatendo. Essas vitórias miúdas, repetidas, são o tecido real da luta espiritual. As grandes batalhas, quando vêm, costumam ser vencidas ou perdidas muito antes, nessas escaramuças que ninguém vê.

No centro de tudo está o pecado, porque é nele que os três adversários convergem. O mundo o propõe, a carne o facilita, o demônio o sugere, mas quem o comete é a pessoa, com a sua liberdade. A tradição distingue, com sabedoria, os graus daquilo que se combate. Há a tentação, que não é pecado, mas convite ao pecado, e que não mancha a alma em si mesma. Há o pecado venial, que enfraquece sem romper a amizade com Deus. E há o pecado grave, que a rompe, e cuja saída ordinária é o sacramento da Confissão. Saber em que terreno se está pisando muda tudo. Confundir tentação com pecado leva ao desespero de quem se julga culpado pelo que apenas sentiu. Banalizar o pecado grave leva à cegueira de quem não percebe que se afastou. Há ainda a acédia, o tédio espiritual, o desânimo diante das coisas de Deus, que ataca sobretudo quem já caminha há algum tempo em formas prolongadas que podem durar meses. Parte considerável do combate espiritual não tem a forma dramática da grande tentação, e sim a forma cinzenta do cansaço.

Diante desse quadro, a tradição não recomenda agitação, mas vigilância. São duas coisas distintas. A agitação procura o perigo, fareja ameaças, vive em alerta nervoso. A vigilância é serena. É a atitude de quem, sabendo que existe um adversário, simplesmente não se deixa surpreender. Vigiar, na prática, significa conhecer-se. Cada pessoa tem um terreno próprio em que costuma cair, uma fenda na muralha por onde o ataque costuma entrar. Identificar o pecado dominante é metade do combate, porque o adversário ataca quase sempre pela mesma fenda. Vigiar significa também guardar as portas dos sentidos, sobretudo os olhos e os ouvidos, que hoje recebem, por meio das telas, um volume de estímulos que nenhuma geração anterior conheceu.

Convém marcar com nitidez a fronteira entre a vigilância sadia e aquilo que se poderia chamar de paranoia espiritual. A vigilância sadia produz paz. Quem vigia bem não vive com medo; vive atento, e essa atenção o tranquiliza. A paranoia espiritual produz o contrário: angústia, suspeita constante, leitura demoníaca dos acontecimentos comuns. O critério para distinguir os dois é antigo e seguro: pela paz se reconhece o espírito de Deus, pela inquietação desordenada se reconhece o seu contrário. Toda vez que uma prática devocional, em vez de aproximar de Deus e dar paz, alimenta o medo e a obsessão, há algo a corrigir, não a intensificar. O combate espiritual verdadeiro torna a alma mais livre, nunca mais escrava do medo.

O cristão não está instalado no mundo como em casa definitiva. Está de passagem, a caminho de uma pátria. Combate-se porque se caminha, e quem caminha encontra obstáculos no caminho. O peregrino sabe duas coisas ao mesmo tempo: que a estrada é real e tem perigos reais, por isso não anda distraído; e que o fim da estrada é certo, garantido por Aquele que já o percorreu antes, por isso não anda desesperado. Atenção sem angústia, esforço sem desespero: essa é a postura do combatente cristão, e é dela que trata todo o restante do livro.

Senhor, que conheceis o meu coração melhor do que eu mesmo, dai-me ver com clareza o terreno em que combato. Livrai-me da cegueira que nega a luta e do medo que a exagera. Que eu caminhe atento e sereno, sabendo que a estrada tem perigos, mas que o seu fim é certo, porque sois Vós o seu termo e o seu guia. Amém.